black smoke coming from fire

Comment l’héritage colonial de la RDC a forgé un lien entre l’ethnicité, le territoire et le conflit.

Rafiek Madani pour ENAB

Image Drapeau RDC et carte RDC google

Tout au long de l’histoire, les stéréotypes ethniques ont été utilisés pour justifier la violence de masse, l’exclusion, l’oppression et l’inégalité dans de nombreux coins du monde. En période de bouleversements et de conflits violents, les récits ethniques sont souvent mis en avant. Cela est vrai même lorsque l’origine et les enjeux n’ont pas grand-chose à voir avec l’ethnicité. Cela colore la compréhension des enjeux et des failles du conflit.

Dans ces moments-là, les gens peuvent commencer à penser aux conflits en termes ethniques. Ils peuvent commencer à attribuer certaines caractéristiques culturelles, ou génétiques, de leurs adversaires comme étant la cause du conflit. Un adversaire ethnique perçu comme tel peut être considéré comme « violent« , « agressif« , « avide« , « sauvage« , « rebelle« , « agité« , « arriéré« , « antidémocratique » ou « rusé« . Il est donc plus facile de les considérer comme une menace pour sa propre communauté ethnique.

Mandala, Fractale, Ornement, Ethniques
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De tels stéréotypes ne sont pas simplement créés sur place par des dirigeants opportunistes. Ils doivent plutôt être compris comme des catégories d’identité ancrées dans les structures de pouvoir de la société, dans les discours et, plus largement, dans les modes de pensée et les sentiments des gens. En bref, dans le monde entier, les gens sont socialisés et pensent, ressentent et agissent en tant que membres d’une communauté ou d’un groupe ethnique.

Parce que les idées de territoires ethniques sont une source majeure de frictions politiques et de persécution dans le monde, il est important d’étudier comment elles sont créées et utilisées dans les conflits.

Dans un article, j’ai disséqué comment les territoires ethniques ont été imaginés et construits historiquement, et comment ils ont été utilisés dans les luttes politiques pour le pouvoir et les ressources dans l’est de la République démocratique du Congo (RDC).

Anciennement connue sous le nom de Zaïre, la RDC est le deuxième plus grand pays d’Afrique et compte 90 millions d’habitants. Une partie importante de sa population rurale est administrée par pas moins de 250 chefferies traditionnelles. Celles-ci sont dirigées par des chefs coutumiers, reconnus par le gouvernement et qui appliquent à la fois les lois modernes et coutumières. Outre les chefferies, il existe une myriade d’unités coutumières plus petites, telles que les groupements et les villages.

Le sujet de mon analyse est la région située directement à l’ouest du lac Kivu, connue sous le nom de territoire de Kalehe, qui a été le théâtre de violents conflits pendant plus de deux décennies. La principale conclusion que je tire est que les idées de territoires ethniques utilisées par les acteurs dans les luttes pour le pouvoir et les ressources en RDC ont leurs racines dans la façon dont le territoire était géré sous la domination coloniale belge.

C’est important aujourd’hui car l’ethnicité joue toujours un rôle important dans la politique et les conflits violents dans l’est de la RDC. L’évocation de récits ethniques reste une stratégie de mobilisation efficace en raison de la méfiance mutuelle bien ancrée et de la peur qui prévaut. C’est particulièrement vrai dans les régions marquées par des conflits violents persistants comme Kalehe et Uvira, plus au sud.

Ethnicité, territoire et conflit

Kisangani, Rdc
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La constitution de chefferies est un élément clé de la gestion de la RDC – et d’autres territoires d’Afrique subsaharienne -.

Les chefferies ont été conçues comme des territoires distincts, ethniquement exclusifs, dirigés par un seul chef coutumier qui gouverne selon le droit coutumier. Les autorités coloniales les utilisaient pour gouverner indirectement les populations indigènes en tant que « tribus » ou « races », dans leur environnement naturel, et par le biais de leurs propres coutumes et institutions politiques.

Dans le monde entier, les régimes coloniaux ont créé des « territoires ethniques ». En créant des « territoires ethniques », ils ont cherché à équilibrer les demandes de profit et d’autofinancement avec les objectifs de maintien de l’ordre, de gestion de la dépossession et de respect des frontières et des hiérarchies raciales.

Des centaines de chefferies ont été fondées en RDC. L’objectif était de faire en sorte que l’ordre puisse être maintenu en même temps que les populations indigènes étaient transformées en sujets productifs et imposables. Les chefs coutumiers, dotés de pouvoirs étendus, sont devenus des intermédiaires particulièrement importants. Ils ont été conçus comme l’incarnation des institutions politiques traditionnelles autochtones, malgré leur énorme diversité.

Cependant, les unités politiques autochtones n’étaient pas les unités naturelles flexibles imaginées par les colonisateurs. Il s’agissait plutôt de régimes politiques complexes, peuplés de personnes ayant des intérêts divergents et des relations extérieures complexes. Dans l’est de la RDC, les leaders locaux – tels que le chef Bashi Kabare et le prince Banyungu Njiko – ont monté des rébellions contre les autorités coloniales. En conséquence, la répression violente est devenue un thème commun.

Au fil du temps, le modèle territorial s’est fragmenté. En conséquence, la création de territoires ethniques est devenue un processus dynamique où les frontières étaient déterminées par des luttes politiques. La violence et la menace de violence ont joué un grand rôle.

En même temps, les théories de la supériorité raciale – d’inspiration à la fois biblique et scientifique – ont été utilisées pour autoriser les décisions coloniales de création de territoires ethniques et pour imposer des chefs suprêmes à des régimes politiques auparavant indépendants.

La chefferie Buhavu

Je me suis concentré sur la naissance de la chefferie de Buhavu dans les années 1920. Elle était composée de plusieurs communautés indigènes jusqu’alors indépendantes. Cela a permis de rassembler des populations culturellement diverses en une seule chefferie sous la direction du chef Bahavu.

Mais plusieurs chefs et groupes indigènes ont refusé de reconnaître la domination coloniale. Parmi eux, on trouve des chefs Bahavu rivaux et des dirigeants du peuple connu sous le nom de Batembo. Les Batembo vivaient dans de petites communautés indépendantes à la limite orientale du bassin du fleuve Congo. Chez les Batembo, l’autorité était dispersée entre plusieurs clans et groupes. Cela signifie que l’idée d’un territoire mono-ethnique dirigé par un seul chef était en contradiction avec la culture politique existante.

Ces communautés et leurs chefs ont été contraints à la soumission par une répression sévère, faisant de la création de la chefferie de Buhavu un acte violent d’exclusion et d’inclusion.

Sa création a violé la diversité culturelle et les institutions politiques existantes de la région. Elle a également fait taire les voix subalternes et rebelles, et a concentré l’autorité entre les mains des élites royales indigènes désireuses de collaborer avec les autorités coloniales.

L’indépendance de la Belgique en 1960 a favorisé l’émergence d’un nouveau groupe d’acteurs congolais pour façonner la politique. Dans la chefferie de Buhavu, un groupe de dirigeants, prétendant représenter l’ethnie Batembo, a revendiqué le droit à l’autonomie territoriale. Ils ont justifié cette revendication par le fait qu’il s’agissait d’une zone économiquement durable et culturellement homogène. En tant que telle, elle méritait d’être reconnue comme une entité autonome.

Bulambika, Bunyakiri, Village Africain
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Pendant les guerres du Congo, la première au milieu des années 1990 et la seconde entre 1998 et 2003, la lutte pour la création d’un territoire Batembo s’est inscrite dans la dynamique plus large de la guerre régionale. Les dirigeants de Batembo ont mobilisé une puissante milice, qui a combattu aux côtés des troupes gouvernementales congolaises contre les unités de l’armée rwandaise et leurs alliés congolais. Ils ont justifié cette décision en disant que la RDC était menacée par un plan visant à forger un empire « Tutsi-Hima » en Afrique centrale, sanctionné par les grandes puissances occidentales. Leur nouvelle force militaire a également inspiré les dirigeants Batembo à pousser à la création de leur propre territoire ethnique appelé « Bunyakiri« .

Mais la politique qui a émergé après la deuxième guerre du Congo n’a pas joué en leur faveur. Leurs soldats se sont soit démobilisés, soit intégrés dans l’armée congolaise. Et les dirigeants du groupe ont été mis sur la touche ou dépassés une fois qu’ils sont entrés dans l’arène de la politique nationale. Aujourd’hui, les dirigeants des Batembo réclament toujours la création d’une chefferie indépendante.

Conclusion

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Les nombreux conflits dans l’est de la RDC ne peuvent être attribués à des haines anciennes entre communautés ethniques. Les causes des conflits complexes dans l’est de la RDC sont nombreuses et variées. Néanmoins, l’idée de territoires ethniques discrets et mutuellement exclusifs joue un rôle important dans ces conflits.

Cette idée a été introduite et institutionnalisée par l’administration coloniale et, en fait, a violé les institutions politiques existantes et la diversité culturelle de l’est de la RDC. Par conséquent, les méthodes coloniales d’administration des populations indigènes ont joué un rôle important en semant les graines des tensions ethniques actuelles.

Il semble donc logique qu’un processus de réconciliation dans l’est du Congo implique une prise en compte des modes de pensée coloniaux sur les territoires ethniques. Ce ne sera pas une tâche facile étant donné les intérêts en jeu dans le statu quo. D’une part, les chefs coutumiers et les dirigeants politiques et militaires tirent une grande partie de leur pouvoir de l’idée de territoires ethniques. Pour de nombreux Congolais ordinaires, d’autre part, les chefferies offrent à la fois des droits fonciers coutumiers et une inclusion politique, puisque l’appartenance à une chefferie est une condition préalable à la citoyenneté.